Madhyamaka-Prasangika: por qué el silencio no basta

Durante muchos años enseñé meditación como muchos la enseñan hoy: relájate, calma la mente, observa. El silencio te revelará todo lo demás por sí solo. Esta idea es muy popular en el movimiento New Age y en su entorno: basta con detener los pensamientos para que lleguen la libertad, la paz y la iluminación.

Con el tiempo vi que no es tan sencillo.

Lo que observé en mis alumnos

El método funcionaba. En uno o dos años la mayoría de los alumnos llegaba al silencio: un estado estable y tranquilo, casi sin pensamientos. Es un logro serio y de verdad cambia la vida para bien.

Pero a partir de ahí casi nadie avanzaba. Una y otra vez venían con la misma pregunta: «He estado sentado dos horas en un silencio casi total. ¿Y ahora qué?»

Además, el silencio no liberaba a la gente de sus apegos habituales. Después de la meditación volvían los mismos rencores, miedos y deseos, la misma lucha por su «yo». El silencio los amortiguaba, pero no los eliminaba. Lo vi también en mí mismo: incluso tras estados muy profundos, tarde o temprano la mente volvía a lo de siempre.

Dónde encontré la respuesta

Encontré la respuesta en el Lamrim Chenmo («Gran tratado sobre las etapas del camino») del maestro tibetano Tsongkhapa (1357–1419). Tsongkhapa se apoyaba en la escuela filosófica india Madhyamaka (sánscrito, «camino del medio») y, más concretamente, en su rama Prasangika, desarrollada por Nagarjuna, Buddhapalita y Chandrakirti.

Tsongkhapa dice claramente que la permanencia apacible (shamatha) no libera por sí sola. Puede dar paz, claridad e incluso capacidades poco comunes. Pero si no se le añade vipashyana —la «visión penetrante», una comprensión clara de cómo existen las cosas—, esa práctica puede resultar un callejón sin salida. El silencio reprime la inquietud, pero no arranca su raíz.

Cuál es la raíz

Según Tsongkhapa, la raíz está en cómo nos percibimos a nosotros mismos y al mundo.

Nos parece que dentro hay un «yo» sólido, separado e independiente. Parece existir por sí mismo, sin depender de nada. Hay que protegerlo, conseguirle placeres; lo ofenden, lo elogian. Del mismo modo nos parece que las cosas que nos rodean existen por sí mismas: «esta persona es mala», «necesito esta cosa», como si la «maldad» y la «necesidad» estuvieran incorporadas en ellas desde el principio.

De esta sensación de un «yo» sólido nacen todos los apegos: la pasión, la ira, la envidia, el miedo. Mientras nos aferremos a ese «yo», las pasiones surgirán una y otra vez. Se pueden calmar durante un tiempo en la meditación, pero, mientras la raíz siga ahí, volverán.

Qué cambia la visión correcta

El Madhyamaka afirma que ese «yo» independiente en realidad no existe. No es un dogma que haya que aceptar por fe, sino una conclusión a la que se puede llegar mediante la propia investigación. Si uno busca con honestidad dónde está ese «yo» —en el cuerpo, en los pensamientos, en los sentimientos—, no lo encuentra en ninguna de las partes ni separado de ellas. Y, sin embargo, el «yo» existe en el sentido corriente: camino, trabajo, respondo de mis actos. Lo que no existe es solo ese «yo» sólido e independiente al que nos aferramos.

Esto es lo que se llama vacuidad: las cosas no están vacías de existencia, sino de existencia independiente, por sí mismas. Escribo con más detalle sobre la vacuidad y la interdependencia en artículos aparte.

Cuando esta comprensión madura y se une a un silencio profundo, ocurre lo que el silencio solo no puede dar. Los apegos ya no tienen dónde agarrarse y se debilitan, no solo mientras dura la meditación, sino de verdad.

La pregunta que hay que hacer

Hay otra razón por la que el silencio no basta. En el silencio se puede comprender mucho, es cierto. Pero para obtener una respuesta hay que hacer la pregunta correcta.

Imagine a alguien que necesita una cabra. Si no sabe que necesita una cabra y que esta pasta en el este, nunca irá hacia el este. Lo mismo ocurre en la meditación: si no se sabe nada de la vacuidad, la pregunta sobre ella simplemente no surge. Uno puede pasar años sentado en un silencio maravilloso sin dirigir ni una sola vez la mente hacia donde está la llave.

Por eso el camino que enseño ahora es este: silencio más la visión correcta. El silencio da a la mente fuerza y claridad, y la visión muestra hacia dónde dirigir esa fuerza.

No es tan sencillo como parece

Esto no significa que meditar para estar en calma sea inútil. Es útil, y sigo considerándolo una base necesaria. Pero promesas como «simplemente detén tus pensamientos y te iluminarás» engañan a la gente. La liberación exige no solo silencio, sino comprensión. Y la comprensión exige estudio, reflexión y verificación, como se ha hecho siempre en las tradiciones serias.