Bodhichitta: cómo aliviar la presión del «yo»

La bodhichitta (sánscrito, «mente del despertar») es la aspiración a alcanzar el pleno despertar por el bien de todos los seres vivos. En el budismo Mahayana se considera la entrada al camino del bodhisattva y uno de los dos pilares principales de la práctica, junto con la comprensión de la vacuidad.

A primera vista suena a una elevada meta moral, lejana de la vida corriente. Pero la bodhichitta tiene un lado muy práctico que es fácil pasar por alto.

La presión del «yo»

Observe en qué piensa habitualmente la mente. ¿Qué aspecto tengo? ¿Qué habrán pensado de mí? ¿Conseguiré lo que quiero? ¿Por qué me han tratado así? Casi todo el ruido interior gira en torno a un solo punto: el «yo».

La tradición budista llama a esto autoestima egocéntrica o apego a uno mismo: el hábito de ponerse en el centro de todo. Presiona sin cesar: exige protección, compara, se ofende, se inquieta. Shantideva, maestro indio del siglo VIII, escribió que toda la felicidad del mundo proviene de desear la felicidad de los demás, y todo el sufrimiento, de desear la felicidad solo para uno mismo.

No es solo ética, sino una observación exacta de la mente. Cuanto más concentrada está la atención en el «yo», más tensión hay en la mente. La psicología moderna lo confirma: la tendencia a dar vueltas sin cesar a los pensamientos sobre uno mismo, sus agravios y fracasos, está estrechamente ligada a la ansiedad y al bajo estado de ánimo.

Cambiar el centro

La bodhichitta es un cambio consciente del centro. En lugar de «qué será de mí», en el centro de la atención se coloca «qué es bueno para los demás». No es renunciar a uno mismo, sino ampliarse: el «yo» deja de ser el único punto alrededor del cual gira el mundo.

Cuando esto ocurre, la presión del «yo» se alivia notablemente. Hay menos motivos para ofenderse, porque hay menos exigencias al mundo. Menos ansiedad, porque se gira menos en torno al propio bienestar. Y, algo importante para quien medita, la mente se vuelve más tranquila: está menos ocupada en defender su «yo».

Una confirmación interesante procede de un estudio del grupo de Tania Singer (Instituto Max Planck, Leipzig, 2014). Se entrenó a las personas en una de dos cosas: a unas, simplemente a empatizar con el dolor ajeno; a otras, a practicar la compasión, es decir, un deseo benévolo de ayudar. En quienes solo empatizaban aumentaban el malestar propio y las emociones negativas. En quienes practicaban la compasión, por el contrario, había más calidez y sentimientos positivos. Desear el bien a otro no agota, sino que sostiene.

Cómo se desarrolla

La tradición tibetana tiene dos métodos clásicos.

Igualar a uno mismo y a los demás. Yo quiero la felicidad y no quiero el sufrimiento. Exactamente lo mismo quiere cada ser, sin excepción. Por tanto, mi «yo» no tiene ningún derecho especial a que su felicidad importe más que la de los demás.

Las siete causas y el efecto. Es una reflexión paso a paso: reconocer a los demás como cercanos, recordar su bondad, desear corresponderla, desarrollar amor y compasión y, finalmente, decidir alcanzar uno mismo el despertar para poder ayudar de verdad.

Al principio la bodhichitta es artificial: hay que evocarla con esfuerzo, apoyándose en recuerdos de personas cercanas. Es normal. Poco a poco, con la práctica regular, se vuelve natural y empieza a surgir por sí sola.

Lo que la bodhichitta no significa

• No es autodesprecio. Usted también es uno de los seres que necesitan cuidado y liberación. Shantideva aconseja expresamente cuidarse para tener fuerzas para ayudar.
• No es «soy un gran salvador». Si detrás del deseo de ayudar está el orgullo de la propia bondad, sigue siendo el mismo «yo», solo que con ropa elegante. Por eso la bodhichitta se combina con la comprensión de la vacuidad: debilita no solo el egoísmo, sino el hábito mismo de aferrarse a un «yo» separado.
• No es solo un sentimiento. La bodhichitta es una orientación estable de la mente, no un enternecimiento. Puede estar presente tanto en la meditación tranquila como en el trabajo diario.

Por qué importa para la meditación

Sin bodhichitta, la meditación se convierte fácilmente en otra forma más de cuidarse a uno mismo: calmarse, descansar, sentirse mejor. No hay nada malo en ello, pero así la práctica sigue girando en torno al «yo».

La bodhichitta vuelve la práctica hacia fuera. Y, paradójicamente, es justo esto lo que alivia la presión del «yo» y abre el camino hacia un silencio y una libertad más profundos.