Bodhicitta : comment alléger la pression du « moi »

La bodhicitta (sanskrit, « esprit d’éveil ») est l’aspiration à atteindre l’éveil complet pour le bien de tous les êtres vivants. Dans le bouddhisme Mahayana, elle est considérée comme l’entrée sur la voie du bodhisattva et comme l’un des deux grands piliers de la pratique, avec la compréhension de la vacuité.

À première vue, cela ressemble à un but moral élevé, éloigné de la vie ordinaire. Mais la bodhicitta a un côté très pratique qu’il est facile de manquer.

La pression du « moi »

Observez à quoi pense habituellement l’esprit. De quoi ai-je l’air ? Qu’a-t-on pensé de moi ? Obtiendrai-je ce que je veux ? Pourquoi m’a-t-on traité ainsi ? Presque tout le bruit intérieur tourne autour d’un seul point : le « moi ».

La tradition bouddhiste appelle cela le chérissement de soi : l’habitude de se placer au centre de tout. Il exerce une pression constante : il exige d’être protégé, compare, se vexe, s’inquiète. Shantideva, maître indien du VIIIe siècle, a écrit que tout le bonheur du monde vient du souhait du bonheur d’autrui, et toute la souffrance du souhait de son seul bonheur.

Ce n’est pas seulement de l’éthique, mais une observation exacte de l’esprit. Plus l’attention est concentrée sur le « moi », plus il y a de tension dans l’esprit. La psychologie moderne le confirme : la tendance à ressasser sans cesse des pensées sur soi, ses griefs et ses échecs, est étroitement liée à l’anxiété et à l’humeur dépressive.

Déplacer le centre

La bodhicitta est un déplacement conscient du centre. Au lieu de « que va-t-il m’arriver », c’est « qu’est-ce qui est bon pour les autres » qui passe au centre de l’attention. Ce n’est pas renoncer à soi, mais s’élargir : le « moi » cesse d’être le seul point autour duquel tourne le monde.

Quand cela se produit, la pression du « moi » s’allège nettement. Moins de raisons de se vexer, car moins d’exigences envers le monde. Moins d’anxiété, car on tourne moins autour de son propre bien-être. Et, ce qui importe pour ceux qui méditent, l’esprit devient plus calme : il est moins occupé à défendre « soi ».

Une confirmation intéressante vient d’une étude du groupe de Tania Singer (Institut Max-Planck, Leipzig, 2014). On a entraîné des personnes à l’une de deux choses : les unes simplement à ressentir la douleur d’autrui par empathie, les autres à pratiquer la compassion, c’est-à-dire un souhait bienveillant d’aider. Chez ceux qui pratiquaient seulement l’empathie, la détresse personnelle et les émotions négatives augmentaient. Chez ceux qui pratiquaient la compassion, au contraire, il y avait davantage de chaleur et de sentiments positifs. Souhaiter du bien à autrui n’épuise pas ; cela soutient.

Comment on la développe

La tradition tibétaine dispose de deux méthodes classiques.

L’égalisation de soi et d’autrui. Je veux le bonheur et je ne veux pas la souffrance. Chaque être veut exactement la même chose, sans exception. Mon « moi » n’a donc aucun droit particulier à ce que son bonheur compte plus que celui des autres.

Les sept causes et l’effet. C’est une réflexion pas à pas : reconnaître les autres comme proches, se souvenir de leur bonté, souhaiter la leur rendre, développer l’amour et la compassion et, enfin, décider d’atteindre soi-même l’éveil pour pouvoir vraiment aider.

Au début, la bodhicitta est artificielle : il faut la susciter par l’effort, en s’appuyant sur le souvenir de personnes proches. C’est normal. Peu à peu, avec une pratique régulière, elle devient naturelle et commence à surgir d’elle-même.

Ce que la bodhicitta ne signifie pas

• Ce n’est pas de l’auto-dénigrement. Vous aussi êtes l’un des êtres qui ont besoin de soin et de libération. Shantideva conseille expressément de prendre soin de soi pour avoir la force d’aider.
• Ce n’est pas « je suis un grand sauveur ». Si l’orgueil de sa propre bonté se cache derrière le désir d’aider, c’est toujours le même « moi », simplement en habits de fête. C’est pourquoi la bodhicitta est associée à la compréhension de la vacuité : elle affaiblit non seulement l’égoïsme, mais l’habitude même de s’accrocher à un « moi » séparé.
• Ce n’est pas seulement un sentiment. La bodhicitta est une orientation stable de l’esprit, pas un attendrissement. Elle peut être présente aussi bien dans une méditation calme que dans le travail ordinaire.

Pourquoi c’est important pour la méditation

Sans bodhicitta, la méditation devient facilement une manière de plus de s’occuper de soi : se calmer, se reposer, se sentir mieux. Il n’y a là rien de mal, mais la pratique continue alors de tourner autour du « moi ».

La bodhicitta tourne la pratique vers l’extérieur. Et, paradoxalement, c’est justement cela qui allège la pression du « moi » et ouvre la voie à un silence et à une liberté plus profonds.