La vacuidad: no la «nada», sino la ausencia de existencia propia

La palabra «vacuidad» (sánscrito shunyata) a menudo asusta o desconcierta. Parece que los budistas afirman que nada existe, que todo es ilusión y que la vida no tiene sentido. Es un malentendido muy extendido. La vacuidad significa algo muy distinto.

¿Vacío de qué?

Cuando decimos «el vaso está vacío», siempre nos referimos a vacío de algo: de agua, de zumo. El vaso en sí sigue ahí.

Aquí ocurre lo mismo. Las cosas no están vacías de existencia: existen, funcionan, se influyen mutuamente. Están vacías de svabhava (sánscrito, «naturaleza propia», «existencia propia»): de un tipo de existencia en el que la cosa estaría ahí por sí misma, independientemente de sus causas, de sus partes y de cómo se la percibe y se la nombra.

En otras palabras, la vacuidad es la ausencia de un ser independiente, por sí mismo. No la ausencia de las cosas.

El ejemplo del coche

Es un ejemplo clásico; solo que, en lugar del antiguo carro, tomaremos un coche.

¿Dónde está el «coche»? ¿Es la rueda? No. ¿El motor? No. ¿El volante, la carrocería, los asientos? Ninguna pieza por sí sola es un coche. ¿Será el coche la suma de las piezas? Pero si las amontonamos en un garaje, no podremos conducir ese montón. ¿Será el coche algo separado de las piezas? Tampoco: quite todas las piezas y no quedará nada.

Y, sin embargo, el coche anda perfectamente. Existe, pero no como una «cosa en sí», sino como el nombre que damos a una determinada combinación de piezas, montadas de una determinada manera con un determinado fin. Al analizar, no encontramos un «coche por sí mismo». Precisamente a esto se le llama la vacuidad del coche.

Lo más importante: el «yo»

Con el coche esto se entiende fácilmente y no tiene gran importancia. Las cosas se ponen serias cuando el mismo análisis se aplica a nuestro «yo».

¿Dónde está el «yo»? ¿Es el cuerpo? Pero el cuerpo cambia, y decimos «mi cuerpo», como si fuera algo que me pertenece. ¿Son los pensamientos? Se suceden sin cesar. ¿Los sentimientos, la memoria, el carácter? Todo eso también cambia. Un «yo» inmutable y separado no se encuentra en ninguna de las partes, ni en todas juntas, ni separado de ellas.

Y, aun así, el «yo» existe en el sentido corriente: vivo, tomo decisiones, respondo de mis actos. Lo que no existe es solo el «yo» que nos parece: sólido, independiente, existente por sí mismo. Y es precisamente a ese «yo» al que nos aferramos, el que defendemos y por el que sufrimos.

Dos visiones extremas

La filosofía Madhyamaka (sánscrito, «camino del medio») se llama así porque evita dos extremos.

• El extremo de la permanencia: las cosas y el «yo» existen por sí mismos, de forma sólida e independiente. Es nuestra sensación ordinaria e innata del mundo.
• El extremo de la nada: como no hay existencia propia, no hay nada en absoluto, ni causas ni efectos, nada importa. Es una conclusión errónea que lleva a la indiferencia.

El camino del medio: las cosas no existen por sí mismas, pero existen, de forma dependiente, convencional, a través de sus relaciones con otras. Por eso los actos tienen consecuencias y la ética conserva todo su sentido.

Cómo cambia la vida

Imagine que alguien le ha insultado. La reacción habitual es: «es una mala persona, me ha humillado». Nos parece que la «maldad» es una cualidad inherente a él y que nuestro «yo» ha sido realmente herido.

Desde el punto de vista de la vacuidad, el cuadro cambia. Su acto surgió de causas: cansancio, resentimiento, sus propios miedos. Nuestro «yo», tan dolorosamente herido, no se encuentra al analizarlo en la forma sólida en que lo defendemos. La ofensa no desaparece por arte de magia, pero ya no tiene de qué agarrarse con tanta fuerza.

Comprender la vacuidad no es una teoría fría. Es una manera de debilitar los apegos de los que nacen la ira, el miedo y la envidia. Por eso la tradición budista la considera el principal remedio contra el sufrimiento.

Comprensión y experiencia

Al principio la vacuidad se comprende con el intelecto, mediante la reflexión y la lógica. Es un paso importante y necesario. Luego la comprensión se profundiza en la meditación y poco a poco deja de ser solo un pensamiento. Es un camino largo, pero empieza con una comprensión clara y correcta de qué es exactamente lo que buscamos.