Leerheit: nicht „Nichts“, sondern das Fehlen eines Selbst-Seins

Das Wort „Leerheit“ (Sanskrit Shunyata) erschreckt oder verwirrt oft. Es scheint, als behaupteten Buddhisten, nichts existiere, alles sei Illusion und das Leben sinnlos. Das ist ein verbreitetes Missverständnis. Leerheit bedeutet etwas ganz anderes.

Leer wovon?

Wenn wir sagen „das Glas ist leer“, meinen wir immer, wovon es leer ist: von Wasser, von Saft. Das Glas selbst ist da.

Hier ist es genauso. Die Dinge sind nicht leer von Existenz – sie existieren, wirken, beeinflussen einander. Sie sind leer von Svabhava (Sanskrit, „eigene Natur“, „Selbst-Sein“): von einer Existenz, bei der ein Ding aus sich selbst heraus da wäre, unabhängig von Ursachen, Teilen und davon, wie es wahrgenommen und benannt wird.

Anders gesagt: Leerheit ist das Fehlen eines eigenständigen, unabhängigen Seins. Nicht das Fehlen der Dinge selbst.

Das Beispiel des Autos

Das ist ein klassisches Beispiel; wir nehmen nur statt des alten Wagens ein Auto.

Wo ist das „Auto“? Ist es das Rad? Nein. Der Motor? Nein. Das Lenkrad, die Karosserie, die Sitze? Kein einzelnes Teil ist für sich ein Auto. Ist das Auto vielleicht die Summe der Teile? Doch wenn man sie in einer Garage aufhäuft, kann man mit dem Haufen nicht fahren. Ist das Auto etwas von den Teilen Getrenntes? Auch nicht: Nimmt man alle Teile weg, bleibt nichts übrig.

Und doch fährt das Auto bestens. Es existiert – nicht als „Ding an sich“, sondern als Name, den wir einer bestimmten Kombination von Teilen geben, die auf bestimmte Weise für einen bestimmten Zweck zusammengesetzt sind. Bei der Analyse findet man kein „Auto an sich“. Genau das nennt man die Leerheit des Autos.

Das Wichtigste: das „Ich“

Beim Auto ist das leicht zu verstehen und nicht von großer Bedeutung. Ernst wird es, wenn dieselbe Analyse auf unser „Ich“ angewendet wird.

Wo ist das „Ich“? Ist es der Körper? Doch der Körper verändert sich, und wir sagen „mein Körper“, als wäre er etwas, das mir gehört. Sind es die Gedanken? Sie lösen einander ständig ab. Gefühle, Gedächtnis, Charakter? Auch das alles verändert sich. Ein unveränderliches, getrenntes „Ich“ lässt sich weder in einem der Teile noch in allen zusammen noch getrennt von ihnen finden.

Und dennoch existiert das „Ich“ im gewöhnlichen Sinn: Ich lebe, treffe Entscheidungen, trage Verantwortung für meine Taten. Es gibt nur jenes „Ich“ nicht, das uns erscheint: fest, unabhängig, aus sich selbst heraus existierend. Doch gerade an einem solchen „Ich“ halten wir fest, wir verteidigen es und leiden seinetwegen.

Zwei extreme Sichtweisen

Die Philosophie des Madhyamaka (Sanskrit, „der mittlere Weg“) heißt so, weil sie zwei Extreme vermeidet.

• Das Extrem der Beständigkeit: Die Dinge und das „Ich“ existieren aus sich selbst heraus, fest und unabhängig. Das ist unser gewöhnliches, angeborenes Weltgefühl.
• Das Extrem des Nichts: Da es kein Selbst-Sein gibt, gibt es überhaupt nichts, keine Ursachen und Wirkungen, nichts ist von Bedeutung. Das ist ein falscher Schluss, der zu Gleichgültigkeit führt.

Der mittlere Weg: Die Dinge existieren nicht aus sich selbst heraus, aber sie existieren – abhängig, konventionell, durch Verbindungen mit anderem. Deshalb haben Handlungen Folgen, und die Ethik behält ihren vollen Sinn.

Wie das das Leben verändert

Stellen Sie sich vor, man hat Sie beleidigt. Die übliche Reaktion: „Er ist ein schlechter Mensch, er hat mich erniedrigt.“ Es scheint uns, „Schlechtigkeit“ sei seine innewohnende Eigenschaft und unser „Ich“ sei wirklich verletzt.

Vom Standpunkt der Leerheit aus verändert sich das Bild. Seine Tat entstand aus Ursachen: Müdigkeit, Groll, seinen eigenen Ängsten. Unser so schmerzhaft verletztes „Ich“ lässt sich bei der Analyse nicht in der festen Form finden, in der wir es verteidigen. Die Kränkung verschwindet nicht wie durch Zauberei, aber sie findet nichts mehr, woran sie sich so fest klammern könnte.

Das Verständnis der Leerheit ist keine kalte Theorie. Es ist ein Weg, die Anhaftungen zu schwächen, aus denen Zorn, Angst und Neid erwachsen. Deshalb gilt es in der buddhistischen Tradition als das wichtigste Heilmittel gegen das Leiden.

Verstehen und Erfahren

Zunächst versteht man Leerheit mit dem Verstand: durch Nachdenken und Logik. Das ist ein wichtiger und notwendiger Schritt. Dann vertieft sich das Verständnis in der Meditation und hört allmählich auf, nur ein Gedanke zu sein. Es ist ein langer Weg, aber er beginnt mit einem klaren, richtigen Verständnis dessen, wonach wir eigentlich suchen.