Pratityasamutpada: todo surge de forma interdependiente

Pratityasamutpada (sánscrito, «origen dependiente», «surgimiento interdependiente») es una de las ideas centrales del budismo. Su esencia es sencilla: nada existe por sí mismo; todo surge en dependencia de otra cosa.

Según la tradición, el Buda dijo: «Quien ve el origen dependiente ve el Dharma». Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamaka (sánscrito, «camino del medio»), fue más allá y mostró que el origen dependiente y la vacuidad son una misma cosa vista desde dos lados.

Tres niveles de dependencia

En la tradición tibetana en la que me apoyo, la dependencia suele examinarse en tres niveles, del más sencillo al más sutil.

1. Dependencia de causas y condiciones. Un brote nace de una semilla, pero solo si hay tierra, agua, calor y luz. Quite una condición y no habrá brote. Lo mismo ocurre con nuestros estados: la irritación no surge «sola», sino del cansancio, del hambre, de una palabra ajena, de un viejo rencor. Este nivel lo entiende cualquiera y encaja bien con la imagen científica del mundo.

2. Dependencia de las partes. Un bosque son árboles; una casa, paredes, tejado y cimientos; una melodía, una sucesión de sonidos. El todo existe solo gracias a sus partes. Y cada parte, a su vez, también está formada por partes. No se encuentra un «último ladrillo» que exista por sí mismo.

3. Dependencia de la designación. Es el nivel más sutil, y es el que subraya la rama Prasangika. Una cosa llega a ser «esta cosa» también porque la mente la distingue y le da un nombre.

Un ejemplo: un billete de banco. Físicamente es papel con tinta. Lo que le da valor es un acuerdo común entre las personas. Sin ese acuerdo, el mismo papel es solo papel. Otro ejemplo: un hombre es «padre» solo en relación con un hijo. Ser «padre en sí mismo», sin hijo, es imposible.

El Prasangika sostiene que esto vale para todo, no solo para el dinero y el parentesco. Nada tiene propiedades totalmente independientes de cómo la mente lo designa. Esto no significa que el mundo sea inventado y que se pueda llamar a cualquier cosa de cualquier modo: una designación correcta debe apoyarse en una base adecuada y no contradecir la experiencia. Al anochecer se puede tomar una cuerda por una serpiente, pero no por eso se convierte en serpiente.

Por qué es lo mismo que la vacuidad

Nagarjuna escribió (en las Estrofas fundamentales del camino del medio, capítulo 24) que todo lo que surge de forma dependiente es vacuidad, y que no hay nada que no surja de forma dependiente.

La lógica es sencilla. Si una cosa existiera por sí misma, no necesitaría causas, partes ni designación. Simplemente estaría ahí, inmutable e independiente. Pero no encontramos cosas así: todo lo que conocemos depende de otra cosa. Por tanto, todo está vacío de existencia independiente.

Y a la inversa: precisamente porque las cosas están vacías de existencia propia, pueden cambiar, interactuar, surgir y desaparecer. Si las cosas fueran «sólidas» por sí mismas, nada podría cambiar: una semilla nunca se convertiría en brote, y una persona nunca podría mejorar.

Tsongkhapa valoraba especialmente esta idea. Decía que la verdadera comprensión llega cuando la vacuidad y el origen dependiente ya no se contradicen, sino que se ayudan mutuamente a entenderse.

Qué aporta en la práctica

Comprender la interdependencia es algo muy práctico.

• Menos culpa ajena. Si el acto de otra persona surgió de muchas causas, es difícil verlo simplemente como «el mal en estado puro».
• Más responsabilidad. Si todo surge de causas, también mi futuro depende de las causas que creo ahora: mis pensamientos, palabras, actos, mi práctica.
• Más esperanza. Ningún problema es «eterno por naturaleza». Cambie las condiciones y cambiará el resultado.
• Menos soledad. No somos islas separadas. Nuestra vida está literalmente tejida con el trabajo, el cuidado y las decisiones de muchas otras personas.

La interdependencia no es filosofía abstracta. Es simplemente una descripción más exacta de cómo funciona el mundo. Y cuanto más exactamente vemos el mundo, menos sufrimos por nuestras propias expectativas erróneas.