Pratityasamutpada : tout naît de manière interdépendante

Pratityasamutpada (sanskrit, « coproduction conditionnée », « production interdépendante ») est l’une des idées centrales du bouddhisme. Son essence est simple : rien n’existe par soi-même ; tout naît en dépendance d’autre chose.

Selon la tradition, le Bouddha a dit : « Celui qui voit la coproduction conditionnée voit le Dharma. » Nagarjuna, fondateur de l’école Madhyamaka (sanskrit, « voie du milieu »), est allé plus loin et a montré que la coproduction conditionnée et la vacuité sont une seule et même chose, vue de deux côtés.

Trois niveaux de dépendance

Dans la tradition tibétaine sur laquelle je m’appuie, on considère habituellement la dépendance à trois niveaux, du plus simple au plus subtil.

1. La dépendance envers les causes et les conditions. Une pousse naît d’une graine, mais seulement s’il y a de la terre, de l’eau, de la chaleur et de la lumière. Retirez une condition et il n’y aura pas de pousse. Il en va de même pour nos états : l’irritation ne surgit pas « d’elle-même », mais de la fatigue, de la faim, d’une parole d’autrui, d’une vieille rancune. Ce niveau est compréhensible par tous et s’accorde bien avec la vision scientifique du monde.

2. La dépendance envers les parties. Une forêt, ce sont des arbres ; une maison, des murs, un toit et des fondations ; une mélodie, une suite de sons. Le tout n’existe que grâce à ses parties. Et chaque partie, à son tour, est elle aussi faite de parties. On ne trouve pas de « dernière brique » qui existerait par elle-même.

3. La dépendance envers la désignation. C’est le niveau le plus subtil, et c’est celui que souligne la branche Prasangika. Une chose devient « cette chose » aussi parce que l’esprit la distingue et lui donne un nom.

Un exemple : un billet de banque. Physiquement, c’est du papier et de l’encre. Ce qui lui donne de la valeur, c’est un accord commun entre les gens. Sans cet accord, le même papier n’est que du papier. Autre exemple : un homme n’est « père » que par rapport à un enfant. Être « père en soi », sans enfant, est impossible.

Le Prasangika soutient que cela vaut pour tout, pas seulement pour l’argent et la parenté. Rien n’a de propriétés entièrement indépendantes de la façon dont l’esprit le désigne. Cela ne signifie pas que le monde est inventé et qu’on peut appeler n’importe quoi n’importe comment : une désignation correcte doit reposer sur une base appropriée et ne pas contredire l’expérience. Au crépuscule, on peut prendre une corde pour un serpent, mais elle ne devient pas serpent pour autant.

Pourquoi c’est la même chose que la vacuité

Nagarjuna a écrit (dans les Stances fondamentales sur la voie du milieu, chapitre 24) que tout ce qui naît de manière dépendante est vacuité, et qu’il n’existe rien qui ne naisse de manière dépendante.

La logique est simple. Si une chose existait par elle-même, elle n’aurait besoin ni de causes, ni de parties, ni de désignation. Elle serait là, tout simplement, immuable et indépendante. Mais nous ne trouvons pas de telles choses : tout ce que nous connaissons dépend d’autre chose. Donc tout est vide d’existence indépendante.

Et inversement : c’est précisément parce que les choses sont vides d’existence propre qu’elles peuvent changer, interagir, apparaître et disparaître. Si les choses étaient « solides » par elles-mêmes, rien ne pourrait changer : une graine ne deviendrait jamais une pousse, et une personne ne pourrait jamais devenir meilleure.

Tsongkhapa tenait particulièrement à cette idée. Il disait que la vraie compréhension vient quand la vacuité et la coproduction conditionnée ne se contredisent plus, mais s’aident mutuellement à se comprendre.

Ce que cela apporte en pratique

Comprendre l’interdépendance est une chose très pratique.

• Moins d’accusations. Si l’acte d’autrui est né de nombreuses causes, il est difficile de le voir simplement comme « le mal à l’état pur ».
• Plus de responsabilité. Si tout naît de causes, mon avenir aussi dépend des causes que je crée maintenant : mes pensées, mes paroles, mes actes, ma pratique.
• Plus d’espoir. Aucun problème n’est « éternel par nature ». Changez les conditions, et le résultat changera.
• Moins de solitude. Nous ne sommes pas des îles séparées. Notre vie est littéralement tissée du travail, des soins et des décisions de nombreuses autres personnes.

L’interdépendance n’est pas une philosophie abstraite. C’est simplement une description plus exacte de la manière dont le monde fonctionne. Et plus nous voyons le monde avec exactitude, moins nous souffrons de nos propres attentes erronées.